Corporalidad, Cultura y Política


Presentación

Aunque en una fecha tan temprana como 1936, Marcel Mauss apelaba a que las “técnicas corporales” de cada cultura fuesen objeto de estudio antropológico, no fue sino hasta la década de 1970 que la “antropología del cuerpo” comenzó a delinearse como un campo de estudio específico. Siglos de predominio del racionalismo y del dualismo llevaron a que en la modernidad occidental, el cuerpo fuese visto preponderantemente como un mero “objeto”, plausible de ser disociado del verdadero “ser” -la razón o el alma, de las cuales, además, se esperaba que ejercieran el control sobre la materia corpórea y sus siempre sospechosos impulsos. Con el capitalismo y la emergencia de la burguesía como clase social dominante, esta concepción de individuo se haría hegemónica. Como muchos autores coinciden en señalar, esta larga tradición de pensamiento incidió fuertemente en las ciencias sociales, postergando la aparición de estudios que se ocuparan de las corporalidades en la vida sociocultural.

Frente a la idea del cuerpo como mero “objeto natural”, los estudios antropológicos han permitido demostrar que los grupos culturales construyen sus propias gestualidades, expresiones emocionales, modos de percepción sensorial y técnicas de movimiento corporal cotidianas, rituales y estéticas; asimismo, mostraron las variadas representaciones, significaciones y valoraciones culturales elaboradas en torno a los cuerpos, analizando las distintas concepciones anatómicas, fisiológicas, sexuales, de la salud-enfermedad. No obstante, en muchos trabajos más recientes, la corporalidad es entendida como una perspectiva de análisis que se integra al estudio de diversas problemáticas socio-culturales; es decir, el cuerpo no es tratado ya como “objeto” de estudios específicos (lo cual llevaría, en cierta forma, a reinstalar el dualismo), sino que es considerado una dimensión constitutiva de la subjetividad, fundamento existencial de toda experiencia socio-cultural, y por ende también, de los procesos de construcción de hegemonías, de las relaciones de dominación y disputa. Es esta dimensión cultural y política de la corporalidad, la que este semanario se propone ahondar.

El objetivo de la primera parte del programa, es presentar los estudios fundacionales de la antropología del cuerpo que permitieron destacar el carácter socialmente construido de la corporalidad, tal como fue el trabajo de Marcel Mauss, y reseñar los aportes de los autores más influyentes que fueron constituyendo este campo de estudio. Cabe destacar que en esta reseña introductoria, se focaliza en los vínculos entre las principales problemáticas que fueron planteando estos autores y los cambios en las prácticas y representaciones corporales hegemónicas en sus respectivos contextos histórico-culturales. Así, pretendemos destacar cómo la antropología del cuerpo se fue constituyendo en una íntima relación con estos cambios materiales y simbólicos en las relaciones cuerpo-mundo. De esta manera, otro de los objetivos propuestos, es efectuar una breve genealogía de lo que denominamos el cuerpo moderno occidental, en tanto modelo hegemónico que ejercerá una perdurable influencia epistemológica y política, en lo que atañe a las problemáticas del dualismo, el disciplinamiento capitalista, la normalización de la sensibilidad burguesa, entre otras. Asimismo, reseñaremos las confrontaciones teóricas y prácticas de ese cuerpo moderno, por un lado,  en perspectivas filosóficas como las de Nietzsche, el psicoanálisis y la fenomenología de Merleau-Ponty, en tanto sus postulados serán retomados y reelaborados luego por distintos trabajos socio-antropológicos; por otro, en las nuevas prácticas de subjetivación promovidas en el contexto posmoderno.

La segunda parte del programa, titulada Políticas de los Cuerpos, discute las principales perspectivas teórico-metodológicas que pueden apreciarse a partir de la década del ´80, focalizando en cómo estas perspectivas entendieron las relaciones entre los cuerpos y el poder.  La unidad 2  examina los trabajos de Claude Lévi-Strauss, Mary Douglas, Michel Foucault, Pierre Bourdieu y Judith Butler, vinculados a las perspectivas estructuralistas y post-estructuralistas, analizando los distintos modos en que el cuerpo es entendido como un “objeto” de poderosas representaciones simbólicas, formaciones y matrices discursivas, prácticas disciplinares y habitus que lo atraviesan, delimitan y conforman, incluso en su misma materialidad. En la unidad 3, en cambio, se focaliza en la reapropiación de la fenomenología de Merleau-Ponty que efectuaron algunos antropólogos como Michael Jackson y  Thomas Csordas, intentando enfatizar así en la capacidad constituyente, activa y transformadora de la corporalidad en la vida social. Asimismo, en cada unidad se examinan una serie de etnografías contemporáneas que examinan más de cerca el interjuego de las relaciones de poder en y desde los cuerpos, abarcando, por un lado, las problemáticas de la violencia política, económica y sexual, en las que se maximiza la condición de un “cuerpo objeto” de relaciones de poder; y por el otro, las prácticas de resistencia y creatividad artístico-cultural, en las que se evidencia la potencialidad de un “cuerpo sujeto”, que es también agente de poder.

Profesores: Dra. Silvia Citro, Dra. Patricia Aschieri y Dr. Rodolfo Puglisi


Organización y cursada

El seminario se dictará en una clase semanal de tres horas de duración los días lunes de 18 a las 21 hs. a lo largo de 10 (diez) encuentros.

Modalidad Presencial
Inicio de clases: cronograma 2017 a confirmar.
Días y horarios de cursada: lunes de 18 a 21 hs.
Cantidad de horas: 30 (horas).


Admisión

Inscripción a partir del 2017

Para inscribirse, se deben cumplir los siguientes pasos:

  1. Completar el formulario de preinscripción
  2. A partir de las 48 hs. hábiles, abonar la 1º cuota.
  3. Entregar en la Secretaría del curso (oficina 27), la siguiente documentación:
    • Fotocopia de Título Universitario de un mínimo de 4 años de duración
    • Fotocopia de DNI

Informes

Secretaría Programa de Antropología
Asistente técnica: Paula Fernández
Lunes a viernes de 14:00 a 18:00.
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Personalmente: Tucumán 1966, Cuidad Autónoma de Buenos Aires.
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